為什麼菩薩還有隔陰之迷？-淨空法師 問:為什麼菩薩還有隔陰之迷？ 答：菩薩有比阿羅漢高的，也有比阿羅漢低的，為什麼？因為菩薩有等級。如我們講解的《華嚴經》，《華嚴經》是圓教最殊勝的法門。以圓教而論，圓教初信位的菩薩，修行的功夫只等於小乘須陀洹，不如阿羅漢，二信位、三信位一直到六信位都比不上阿羅漢，七信位的菩薩斷證的功夫才與阿羅漢平等。所以，端看你是問哪一種菩薩，信位的菩薩比不上阿羅漢，圓教初住以上的就比阿羅漢高太多了。我們常常念菩薩摩訶薩，摩訶薩必定超過阿羅漢，菩薩就不一定了。 菩薩為何還到世間來？菩薩發願要來世間幫助苦難眾生，就是乘願再來。再來之後，確實有隔陰之迷。何謂隔陰之迷？就是從一個維次空間轉到另一個維次空間，而空間維次不同，自然就有差距，所以會把從前的事情忘記了。但是如果真的是菩薩再到世間來投胎，就是有緣來投胎。雖然迷一陣子，這個時間長短不一樣，各人緣分也不相同；有人時間很短，幾年就恢復了，有人要十幾、二十年才豁然覺悟。而這其中也有大菩薩會幫助小菩薩。 《金剛經》上世尊囑咐大菩薩要護念小菩薩，「善付囑諸菩薩」就是大菩薩會幫助小菩薩，佛也會幫助這些有隔陰之迷的小菩薩。我們在《高僧傳》、《神僧傳》中，看到許多這種情形，確實是菩薩再來的，人很聰明，有的也很有福報，但不能接受佛法，那都是隔陰之迷。等到他真的遇善知識，在善知識會下開悟了，能夠懺悔改過，捨棄從前的錯誤，重新來學習佛法，把佛法發揚光大，這種人很多。 像蕅益大師的示現就是隔陰之迷，他從小學儒教，發願要對佛教嚴厲的批評，最好能把佛教消滅，將儒興起來。母親死後，他深受打擊，這才有機緣接觸到佛法。學佛之後，很快就覺悟了，把從前的想法、做法全部改正過來，最後成為佛門一代祖師。其著作《彌陀經要解》，印光大師在《文鈔》中非常讚歎，說是古佛再來給《彌陀經》做註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！ 有一年我在新加坡，演培法師請我吃飯，就問這個問題，他說：「印光法師對《要解》的讚歎是不是太過分了？」我跟演培法師說：「一點都不過分，他的讚歎恰如其分。」我們知道印光法師是極樂世界大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他如此讚歎，那蕅益大師是何人？蕅益大師的身分雖未暴露，在我們想像中，他要不是阿彌陀佛再來，至少也是觀世音菩薩再來，不然不可能將《要解》做得這麼好，真正如同如來親口所說。在末法時期，這確實是度眾生成佛道的第一經，很難得！而印光大師的傳記中似乎也示現著有隔陰之迷，但其實這都不可能，為什麼？等覺菩薩再來的，何來隔陰之迷！ 所以，這是故意做樣子給我們看的，目的在勸導我們。這其中有密意，要細心去體會。「密意」，修學大乘的人常常會遇到，接觸時似乎有很多障難，而實際上有好處、有功德、有利益。就如我們遇到障緣，遇到人家毀謗、侮辱等種種障礙時，要是感情衝動，就容易上當退轉，喪失信心。若能運用智慧，冷靜處理，勿感情用事，以理性來應付，往往會有非常殊勝的好境界。 所以，人遇到逆境或惡緣，絕不可衝動。《金剛經》上的忍辱仙人，是我們最好的榜樣。忍辱仙人遇到侮辱、傷害，他無瞋恚心和報復的念頭，他成就了忍辱波羅蜜、持戒波羅蜜、布施波羅蜜。他把歌利王當作恩人看待，大恩大德，就把他大幅度的提升了。所以，絕不能感情用事，感情用事會造成嚴重傷害。如果用理智、理性來處理，彼此雙方都好。將對方視為善知識，這是逆增上緣的善知識。我沒有得到他的幫助，就無法提升；得到他的幫助，自己提升了，福慧增長！ 因此，世間是非善惡沒有一定。我多年來經歷中，是非善惡不在外面，在於自己，端看自己用什麼心態來處理。自己用真誠善心來處理，沒有一件事情不是善的；自己要是用情緒來處理，則沒有一件事情是好事。決不可以用情緒，要用智慧來處事。所以，菩薩、羅漢應化到世間來，其中有很多密意的示現，我們要細心體會，不要懷疑！ 欲結菩提果，廣結眾生緣摘自《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷一淺釋-宣化上人講述 佛在世的時候，有一次帶看弟子們到一個國家去，而那兒的國王臣民都不歡迎、也不供養他們，後來等到摩訶目犍連尊者來了，這國家的國王大臣，以及諸老百姓，都恭恭敬敬的給予歡迎，並且悉心供養各種所需，這麼一來，佛的弟子們大感詫異，不明所以，認為盛德如佛，到了此城都不受歡迎，亦無人供養，反而他的弟子目健連卻得到這麼多人的尊敬，這是什麼道理呢？因此便請問於佛。 佛遂向徒眾解釋說：『這是因為在過去生中，我和他們並沒結下善緣，而目健連在往昔生中，為一樵夫，有一次遇到一窩蜂來螫他，他曾對這窩蜂念了一句「南無佛」，並發願說：「請你們不要螫我。我將來得道，當先來度你們成佛，千萬別起這個噁心害人。」因此，蜂子也就不螫他了。而這窩蜂輪轉至今，成了這個國家的國王臣民，那樵夫也在今生修成比丘，往昔曾發過願來度他們，故今日相遇，便受到熱烈的歡迎和禮遇，這都是夙世的因緣所造成的。' 所以我們修道，就應該與一切眾生結緣，當眷顧他們，發願度化他們，同登彼岸，共成佛道，所謂：『未結菩提果，先結眾生緣。'這是很要緊的，這乃是大乘菩薩的發心，不要成為一個只顧自己，不顧他人的自了漢，正是：『欲結菩提果，廣結眾生緣。' 為什麼要這樣呢？因為眾生就是佛，如對眾生好，即是對佛好，你若把一切眾生看作佛，則眾生也會把你看為佛；若把眾生當作魔王，則眾生亦把你當魔王，這等於帶著有色眼鏡看人，你看人是有色的，人家透過你的有色玻璃看你也一樣。所以我說：眾生之間，就好像互通了無線電，是共相連繫的。 道證法師：信佛力，方能深信名號功德 打個比方來講，像古代，有人被判了死刑，午時三刻要處斬，快要行刑的時候，忽然間，臣子拿著皇帝的聖旨，大叫著：『聖旨到!』這聖旨上面就寫著：『如朕親臨』這是等於皇帝親自來啊。他一讀，就是：『奉天承運，皇帝詔日，怎麼樣…』就把這個人赦免了!叫一聲『聖旨到!』為什麼就有這麼大的功效啊?可以免除死刑。就是因為那時候，皇帝有這個權力呀。因為皇帝有這個權力，所以說『奉天承運，皇帝詔日』才有效啊!假如是個沒有權力、沒有能力的小民，在旁邊叫著：『我某某人到!』雖然有說出名字，可是卻沒有功能啊!一個草民來了，也不能把這個死刑免除啊。所以說要大家都肯定皇帝有這個權力，肯定皇帝有力量，大家一致同意，這樣抬出皇帝的名字，才有用啊。 所以說，要先肯定能力，才能肯定名號的功用；信佛力，方能深信名號功德。因為阿彌陀佛無量劫以來，修行，他對每一位眾生都有恩惠。大家可以恭讀《無量壽經》，講到法藏的因地修行，他無量劫來都是很謙卑的，低頭恭敬奉事一切眾生，不但是尊重三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心；而且救度一眾生不遺餘力，可以說對每一位眾生都有恩惠。將死的人救他的命，欠債的替他還錢。為了一切眾生，拋頭顱，灑熱血。為了教化，自願捨身，這樣的教化行動，在彌陀過去生不知做了有多少，所以說：『三千大千世界，無有如芥子許，非是菩薩為我捨身命處。』因為阿彌陀佛生生世世對眾生有恩惠，眾生感恩戴德，一講到阿彌陀佛，眾生就肅然起敬：鬼都要站起來，合掌敬禮；諸佛都要稱嘆；菩薩都要拍手。因為佛有這樣的修行，才會產生那麼大的影響力。 所謂佛力就是佛低頭謙卑地修行，開發出來的力量，產生出來無邊的影響力。我們要能夠肯定，彌陀有這樣的影響力，才能夠深信遇到什麼狀況，抬出他的名字來就有用啊!靠的是他老人家以前的修行，不是我們的功夫啊! 末學一再強調如果是靠自己的能力功夫，應該念自己的名字。哪一位有本事的，以後遇到鬼，就念自己的名字。譬如說，安安如果遇到鬼，應該說：『對方是何方神聖，在下安安。』那鬼一聽到是安安，他就肅然起敬，這樣才能算是靠自力啊!或者說，噹噹晚上十二點要去吃麵，遇到小太保，拿出刀來要捅他一刀，那噹噹就說：『在下噹噹!』那小太保一聽到噹噹，他就甘拜下風，趕快行個禮就跑。這樣才算是靠自力啊! 再說今天晚上，帶諸位童子大家到殯儀館，到墳墓去，看死屍，那大家一看，毛骨悚然：這個眼睛瞪的大大的，那個臉紫紫的，舌頭伸出來，七孔流血，大家一害怕，各自念自己的名字，棒棒啊!喜喜啊!安安啊! 覺覺啊!好好啊!上上啊!各自念自己的名字那就不怕 了，那就是靠自力噦!如果大家一害怕，都要念：『阿彌陀佛!』那顯然就是仗著阿彌陀佛的力啊!相信了阿彌陀佛有力量，才會抬出他的大名來啊! 因為阿彌陀佛累劫的修行，是令全法界，從諸佛乃至眾生，都感動的；所以他的名字是全法界最晌叮噹的。肯定了佛力，才能肯定名號的功德；唸起來就會威風凜凜，感恩戴德。感恩還好阿彌陀佛累劫，為我們辛苦為我們忙；否則抬出他的名字也不會有用的啊!還好阿彌陀佛累劫為眾生犧牲，佈施眾生無量的恩惠，才讓我們遇到任何人事，抬出阿彌陀佛都行得通啊! 所以用到阿彌陀佛的名號，就要感恩佛過去的修行，感恩他給一切眾生的恩惠，才產生了這樣的影響力。這就是唸佛時，心在唸佛的那一邊。有些人唸佛，都以為我唸佛功夫如何，都以為是『我』自己的功夫。講老實話，這是非常不知廉恥的，如果是自己的功夫，應該念自己的名字。唸佛，踏在佛的肩膀上，還以為是自己的功夫，這實在是非常不知廉恥的一種心態，用這種心態怎麼會修出成就來呢!做人的基礎已經都錯了。 唸佛人體驗佛力，就如游泳者體驗水的浮力一樣。末學承受大眾深思，實在沒有什麼可以呈奉供養，只有說說自己病中屢屢失敗的一些經驗，也許有人在漫漫長夜獨自流淚時會用得到吧？ 初病倒時，因為覺得不大聲唸佛實在心裡聽不明白，體力越差注意力越難集中，站著搖搖幌幌，走路跌跌撞撞，躺著昏昏沉沈，只有打坐比較可以支持，因為對末學病況而言，比起拜佛或走動，打坐還算是較容易的姿勢，最初也只好流淚忍過腿骨的疼痛，猛力一直出聲，唸到嘴唇都腫起來再唸到腫消下去，開始一小時頂多能念六千聲佛號，每天儘量打坐十小時，持念六萬聲佛號，也難以做到雪 有一天末學凝望佛顏唸佛，突然感受到一啟示，也忽然發現含藏在名號中的慈悲—無論是那一國人痛苦時幾乎不喊出『阿』的聲音，佛的悲憫讓我們在稱名時就盡情暢吐痛苦煩惱積鬱，假如能柔軟鬆開口腔，盡心舒暢念『阿』，痛苦就隨音聲傾洩化空了。其實阿彌陀三個字各別都有無盡的奧義，梵語『阿』字，翻譯成『無』，含『本不生』的意義，故是空諦，阿字觀說：『自阿字出一切陀羅尼，自一切陀羅尼生一切佛』，一個阿字功德便巍巍如是，喜歡研究的學長也可以去讀經逐字探討。但真正念時，是不思議的，只須清暢地一個字一個字念清楚，除了當前這一個字，什麼都是多餘的！身心苦惱都在『阿』字裡解放吐空，病中念久真的不禁會感謝佛名大恩！量度經解描述『佛口』說：『口之兩角，竟半麥之分，其梢向上翹起，如花瓣之尖，美妙含笑之容。』由佛的微笑中，發現佛名號裡的『彌』字，輕輕全抿雙唇念出，就似綻放安詳微笑之容。正如慈悲之意是拔苦予樂，稱唸佛名『阿彌』二字就足有拔苦又予樂之功，真是不可思議的『解脫光』！唸一聲就和佛會心一笑，常念就常和佛會心微笑，真是念越多越歡喜，真是不可思議的『歡喜光』！難怪古德說唸佛之樂唯唸佛人可知。放鬆身心、放鬆舌頭輕念『陀』，不管是梵音，國、台語，舌輕觸上顎，清晰念聽，就鼓舞陣陣精進向上的氣機，有如自家充電一般。佛是圓滿的覺悟者，一唸到佛，也讓我們轉面向光明，同照本有的佛性，末學是唸佛幼稚班說不出弘深的道理，只是想到許多輾轉病榻眾苦逼迫的同伴，不由得忘記自己的淺陋，嘮叨說一些垂手可得的唸佛之樂，阿彌陀佛有願，在其名號中『為眾開法藏，廣施功德寶』，所以信佛慈的人只要老實念，唸唸都能得到功德寶！真的末學至今尚不曾靠用止痛劑，都是靠放鬆身心令柔軟，凝視佛像或閉目憶佛慈顏，感恩地恭念萬德洪名，盡心唸到最清暢，您能發多清晰的音就盡十分力發到多清晰，同時回收『音光』，逐字聽明；即使不出聲，也要聆聽靜默裡清暢開懷的佛聲，猶如經中所言：『暢發和雅音，歌嘆最勝尊』。我們雖然不能共聚唸佛，但可以一起乘著佛聲的翅膀，飛越過十萬億煩惱痛苦，到極樂世界的琉璃枝梢， 與那迦陵頻伽合唱一曲南無阿彌陀佛，共享無量光壽的甘美和開闊莊嚴！經上描述極樂國的樂音，以八個字—『清暢哀亮，微妙和雅』，十方世界音聲之中最為第一。我們即使默念、小聲念，也要在心中聽到清暢哀亮微妙和雅的佛聲，真的勝過世間一切音聲，您知道嗎？第六天上萬種樂音再好千億倍，也不如極樂七寶樹的一音之美呢！ 曾有病患向末學抱怨痛中唸佛還是痛，不靈！其實痛中唸佛時，此心常『念痛』多於『唸佛』，因為貪愛身體勝於嚮往佛，末學自己在痛中練習唸佛，一定要聽清了第一字『阿』，才續念『彌』，聽清了『彌』才續念『陀』……如此逐字凝神聽清，進入口念耳聽的道路，就如火車輪卡上了軌道，容易駛向無憂國土，解除痛苦有不可思議的療效！假若燥急掙扎，即使口唸佛，心仍念痛，呼吸急促，使血流受擾，更痛。不如松張口腔，舒暢念聽阿彌陀佛，真的有聽清楚，就收到佛給我們的加被，好像打通電話，收到佛的回音一樣。假如被劇痛所轉，不能一下放柔軟，只要循著口念耳聽的路走去，就收到佛的音光加被，不特意放鬆，也自然柔軟。假如您曾認真練習過，也許會發現，我們的耳朵太習慣聽雜音，想好好聽清淨慈悲之音阿彌陀佛，也會常脫軌，末學個人頗契機律航法師的『並耳唸法』，並兩耳聽力於一耳，專注一耳聽—如常言形容：側耳傾聽，對苦境中攝心很有幫助，也助熟悉『口耳之道』—與彌陀的交通要道。五濁的塵擾裡，與其煎熬於百千思慮，萬種情緒，不如安享唸佛的寧謐，憶佛的欣喜！既有彌陀不願又何須煩惱！？只須靜聽，自己心中當下的佛聲。（假如自己念，自己不肯聽，那麼要唸給誰聽呢？) 五濁塵擾裡，有太多的因緣會讓我們忘失了覺悟和慈悲，然而不管走到天涯海角，不管遭逢天災人禍，總有一雙慈眼在關懷注視我們。向心靈深處去尋覓這雙慈眼吧，心靈深處那不轉的慈眸一直在守望。 不轉慈眸 應待我 長舒金臂 欲攜人 |
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